• utajenyustav@gmail.com

utajený ústav

E-shop

O statusu, křesťanství a kapitalismu. Mimetická teorie René Girarda

Odhadovaný čas čtení článku je přibližně 1 hodina a 20 minut.

Obsah:

Úvod k René Girardovi

Žádný filozof neovlivnil mé myšlení víc než René Girard.
Právě on mi ukázal, jak hluboce jsem byl zapletený do nesmyslných bojů o status a jak silně mě řídily touhy, které ani nebyly skutečně moje.
A nebyl jsem jediný. Příliš mnoho mých vrstevníků bylo nešťastných, honili se za věcmi ne proto, že by je opravdu chtěli, ale proto, že jim je vnucovala společnost.
Někdy se ohlížím zpět a ptám se sám sebe, jak jsem vůbec dokázal fungovat bez Girardových myšlenek.
Vidím, jak moc mě pohlcovaly marné ambice, prázdné hry o status. To všechno Girard odhalil a právě tím mě před tím zachránil.
Pokud existuje nějaký soubor idejí, který radikálně změnil můj život, pak je to právě tento.

Získat tyto myšlenky však byla dlouhá a bolestivá bitva.
Girardovy texty jsou těžko srozumitelné, jeho teorie působí zastarale a abstraktně a jeho knihy přeskakují od jedné myšlenky k druhé bez jasné struktury.

Když někoho představujeme jako girardovce, měli bychom zdůrazňovat jeho selhání přinejmenším stejně silně jako jeho úspěchy, ne-li ještě víc, protože právě selhání často vedou ke Girardovi.
Nemyslím si, že by se girardovské postoje rodily v triumfu vítězství. Spíš je třeba je vydolovat z trosek porážky.
A ano, nebyl to úspěch ani lehkovážný teoretický zájem, co mě k Girardovi přivedlo. Spíš jsem se k němu doplazil v aktu zoufalé existenciální potřeby.

Jak jsem se dostal ke René Girardovi?

„Tak jak jsem se vlastně dostal ke Girardovi?“
Jak už jsem zmínil, především skrze osobní utrpení a vnitřní zápasy. Abych byl ale o něco přesnější, podobně jako mnoho jiných dospívajících, zejména ambiciózních dospívajících, jsem měl v prvních letech opravdu těžké období.
Nešlo o potíže s učením se určitých témat ve škole ani o společenské rozepře, ale o hlubokou, osobní a existenciální krizi.

Jako někdo, kdo navštěvoval nejlepší střední školy v Polsku, si klidně dovolím použít následující metaforu. Bylo to, jako by ses najednou ocitl v zoo se stovkami dalších hyperuvědomělých, na status a maturitní výsledky zaměřených teenagerů.
A myslím, že jedním slovem, které dobře vystihuje existenciální problém takové komunity, je prázdnota.

Samozřejmě se to netýkalo všech, ale většina z nás nedělala věci kvůli nim samotným.
Dělali jsme je z toho, co by Girard nazval mimesí, tedy z naší přirozené schopnosti a tendence napodobovat ostatní.

Definice mimesis

Mimesis je řecký termín (μίμησις), který znamená napodobování, imitaci nebo reprezentaci.

Představ si to takhle: tisíce údajně nejbystřejších a nejnezávislejších mladých lidí v Polsku a zvlášť v zemích jako Spojené státy po studiích skončí sotva ve čtyřech profesích: ve financích, v IT a technologiích, v právu a v medicíně.
Na gymnáziu, které jsem navštěvoval, na matematicko fyzikálně informatickém zaměření panoval obrovský tlak právě na informatiku. Dokonce se říkalo, že kdo nepůjde na techniku, skončí na „fakultě her a zábavy“.

A později na vysoké škole to pokračovalo.

Trávili jsme čas se „správnými“ lidmi, chtěli jsme být viděni se „správnou“ osobou a dřeli jsme jako šílení v boji o prestižní stáže, které většina z nás ve skutečnosti v hloubi duše nenáviděla.

A co to všechno činilo ještě perverznějším, byl fakt, že jsme si museli lhát sami sobě, abychom v tom mohli pokračovat.
Stačilo jen dostatečně přimhouřit oči a opít se blábolem našich stejně opilých vrstevníků a mohli jsme si namluvit, že tahle cesta prestiže a společenského statusu je skutečně naše vlastní.

To, co bylo na takovém životě existenciálně nejdepresivnější, nebyla přítomnost něčeho zlého. Nikdo nás netýral, nikdo nás nenechal hladovět.
Byla to absence TOHO NĚČEHO.
Dokonce i úspěchy byly prázdné a bez významu.

Něco o tom vím. Sám jsem přece dokončil Ironmana. Pro ty, kdo to nevědí: Ironman je triatlon, ve kterém musíš uplavat 3,8 km, ujet na kole 180 km a nakonec uběhnout 42,2 km, a to vše v časovém limitu. Euforie po dokončení trvá jeden den, maximálně tři, a zmizí stejně rychle, jako se objevila.

Stejně tak mohu uvést jiný příklad. Třeba získání prestižní stáže ve „velké čtyřce“.

Myslím, že tato vítězství byla tak bezvýznamná právě proto, že nevycházela z našich skutečných tužeb, ale byla výsledkem mimesis. Dělali jsme to, co jsme cítili, že „musíme“ dělat kvůli nějakému společenskému tlaku.

Zlomovým bodem pro mě byl druhý ročník studia, kdy jsem uviděl, kam mě tahle cesta mimesis vede. Když se na to podívám z učebnicového hlediska, byl to vlastně první rok, protože jsem tehdy změnil školu i obor. Takže první rok na nové škole a zároveň druhý rok jako student 😊
Díky tomu, že jsem se už několik let pohyboval v rozvojovém prostředí, měl jsem přístup k lidem mnohem starším než já. Někteří z nich byli absolventy prestižních univerzit, bydleli na Zlaté ulici a měli vlastní firmy.

To byli přece lidé, kteří „uspěli“, že ano?
Měli správné poštovní směrovací číslo na Zlaté, tedy 00 120, správnou práci nebo byznys, sexy prdelku, tedy atraktivního partnera.
A přesto se potýkali se stejnými existenciálními problémy.

Vydělávali peníze, které nepotřebovali, kupovali věci, které nechtěli, aby zapůsobili na lidi, které ani neměli rádi.
A viděl jsem v nich stejný pocit zoufalství a prázdnoty. Možná dokonce hlubší, protože jejich cesta už byla mnohem dál.

A jak by ses neměl cítit prázdný, když žiješ způsobem, ve kterém tě nevede žádná silná vnitřní motivace, ale jen vnější skořápka společenských očekávání?

Ano, věřte mi, vidím to všude. Vidím vliv mimetické teorie v tolika aspektech společnosti, že ani nevím, jestli by mi vystačily sliny, kdybych je měl začít všechny vyjmenovávat.

Mimesis v reálném životě. Skutečný příběh.

Příběh doslova z doby těsně před mým odjezdem.

Byly tři hodiny ráno, sladce jsem spal, když mě z dřímoty náhle vytrhl zvonící telefon. Na displeji se objeví známé číslo. Překvapilo mě to, ale když už mě stejně vzbudil, tak jsem to zvedl.

Ve sluchátku nadšený Oskarův hlas, skoro křičí emocemi:

„Kámo, kámo, neuvěříš, co se právě kurva stalo!“

„Tak povídej.“

„Poslouchej. Jel jsem vyzvednout kámoše z práce. Maká v pizzerii, končí hluboko po druhé, tak jsem si řekl, že když to mám po cestě, hodím ho domů, protože v tuhle dobu už autobusy nejezdí. Víš, jak to je.“

„Jo, vím.“

„No a jedeme, kecáme, a on civí na moje boty. Ignoruju to, ale nakonec říkám: ‚Hele, co je?‘ A on, že se mu strašně líbí a jestli bych mu je neprodal. Měl jsem na sobě Balenciagy, kdysi koupené za jeden a půl tácu. Říkám, že spíš ne. Trapné ticho. Jedeme dál. Po chvíli on: ‚A kdybys je přece jen prodal, za kolik?‘ Plácnu: ‚Dva litry, hotově, žádné převody.‘ Zase ticho. Jedeme. Týpek přemýšlí, přemýšlí… ‚Výplatu mám za dva týdny. Dám ti litr v hotovosti, zbytek pošlu.‘ Já na to, že ne: buď všechno v keši, nebo neprodávám. Zase ticho.“

„Jedeme dál a najednou on: ‚Dobře, kámo, a co když si na to vezmu úvěr v bance?‘ Málem jsem smíchy sjel z pruhu. Říkám: ‚Jestli si teď, tady přede mnou, vezmeš úvěr, prodám ti je za osmnáct set – jen kvůli příběhu.‘“

„Poslouchej. Zastavili jsme u krajnice, týpek si přede mnou vzal úvěr na dva tisíce, peníze měl hned na účtu. Došli jsme k bankomatu, vybral, já sundal boty a dal mu je. Kurva, nosil jsem je přes půl roku a k autu jsem se vracel bosý.“

Co všechno jsou lidi schopní udělat, jen aby se předvedli…
Týpek, co dře dvanáct hodin denně v pizzerii, si vezme úvěr na boty nošené půl roku, jen aby mohl zářit v Balenciagách.

A máš to. Mimetismus v čisté podobě.

A tehdy jsem viděl, jak skrze mimesis lidé úplně ztrácejí vlastní cestu a ani si neuvědomují povahu svých vlastních tužeb.
Myslím, že právě nedostatek tohoto uvědomění způsobuje, že pokud nemáš správné pochopení těchto sil, je strašně snadné se jimi nechat strhnout, zvlášť v dnešním moderním světě.

Během studia jsem si postupně začal vytvářet stále intimnější porozumění logice všech těchto jevů, které jsem prožíval.
A nebylo to proto, že bych stál nad tím vším.
Právě naopak. Byl jsem si toho vědom, protože jsem byl ten nejvíc vinný, ten nejvíc mimetický ze všech.

To, co mě vyděsilo, bylo uvědomění, že bych takhle mohl prožít celý život. V podstatě ne pro sebe.
Věděl jsem, že se musím změnit, než bude pozdě. Než loď nabere příliš velkou rychlost, nebo, řečeno lidověji, než se rozlije mléko.

Jak mě zachránil René Girard?

Naštěstí jsem v nejtemnějším bodě své zoufalosti narazil na díla René Girarda.
A Girard mě zachránil.
Říkám to doslova. Ve stejném smyslu, v jakém Vergilius zachránil Dante Alighieria tím, že mu ukázal projevy a mechanismy lidského zla a provedl ho očistou mírnějších forem pokřivení.

Girard mě zachránil tím, že předložil teorii lidské přirozenosti, která vysvětluje skutečný zdroj touhy a děsivé důsledky, jaké může mít, pokud není správně usměrněna.
Dal mi přesnější mapu, díky níž jsem se mohl pomalu vyplétat z té mimetické sítě.

Takže si můžeme položit logickou otázku.

Spočívá síla Girardových idejí v tom, že nás přimějí přestat být mimetičtí?

Nebo mám stále pocit, že jsem stejně náchylný k honbě za prestiží a závistí jako dřív?

Jednoznačně platí ta druhá možnost.
Girardovy myšlenky nefungují tak, že by nás magicky zbavily mimetičnosti a společenské povahy.

Ve stejném prostředí jsem pořád stejně náchylný k mimetickým silám, jako jsem byl dřív.
Jeho teorie má ale praktické, osobní přínosy.
Dovol mi to vysvětlit pomocí analogie.

Pokud ses někdy zajímal o vojenství, pravděpodobně jsi narazil na týpka, který vytvořil systém OODA.
Čtyřfázový proces efektivního rozhodování v situacích vysokého rizika.

Byl to vojenský teoretik jménem John Boyd a řekl něco, co tu musím parafrázovat, protože si přesnou citaci nepamatuji:
„Nejlepší stíhací piloti používají svůj úsudek tak, aby se nikdy nedostali do situací, ve kterých by museli využít své nejlepší dovednosti.“

Podstatou toho výroku je, že možná je důležitější než umět zvládat krizovou situaci mít dostatek prozíravosti a úsudku k tomu, aby ses do ní vůbec nedostal.

A myslím, že přesně tohle pro mě Girard udělal.
Jakmile jsem hluboce pohlcen závistí nebo naplněn pýchou, boj je už prohraný.
V tu chvíli mi racionální porozumění Girardovi a mimetické teorii už nepomůže.

Mimetická teorie mi ale dává rámec, díky němuž se mohu vyhýbat situacím, které vyvolávají paralyzující závist nebo neproduktivní pýchu.
Učí mě, jakým typům lidí se vyhýbat, koho mít nablízku
a jak si správně utvářet vlastní prostředí.

Historie René Girarda: kým byl, čemu věřil, proti čemu se vymezoval a jaké ideje zastával?

Všechny myšlenky, které vám teď představím, nejsou moje. Jsou tou nejvlídnější možnou rekonstrukcí Girardových názorů.
Nejsem to já. Je to moje interpretace Girarda.

S Girardem mám řadu teologických, metodologických i psychologických neshod, zásadních sporných bodů. Klidně bych mohl natočit další celé video jen o tom, proč s ním v mnoha věcech nesouhlasím.

Přesto vám předložím tu nejpoctivější interpretaci Girarda, jaké jsem schopen, i když s ní v soukromí v některých bodech nesouhlasím.

Byl jsem totiž vychován v pedagogické filozofické tradici, která nevnímá učitele jako prodejce jednoho produktu,
ale jako potulného obchodníka s celou karavanou idejí.

Neměl bych ti klepat na dveře a cpát ti do krku jednu hezkou koncepci bez ohledu na to, co skutečně potřebuješ. Viz příklad Dana Peñi.

Takže než ti, řečeno obrazně, ukážu „Girardovo zboží“, dovol, abych ti krátce představil člověka, který za touto teorií stojí.

  1. prosince 1923 se narodil René Noël Théophile Girard jako druhé z pěti dětí v rodině katolické, vzdělané matky a antiklerikálně smýšlejícího otce archiváře v Avignonu ve Francii.

Girardův otec sloužil v armádě, přišel o bratra a sám byl raněn během první světové války.
Renému předal své přesvědčení o nesmyslnosti konfliktu a domnívám se, že tento světový názor se u Girarda ještě více upevnil během dospívání v nacisty okupované Francii.

Samozřejmě, stejně jako na každého, kdo tehdy v tom místě žil, na něj silně zapůsobila krutost nacistů.
Neméně silně na něj ale zapůsobila i krutost francouzského odboje.

Když totiž spojenci osvobodili Francii, odboj, nyní u moci, začal obviňovat a pronásledovat každého, kdo měl během okupace byť jen okrajové vazby na nacisty.
Oběťmi se často stávali zcela nevinní lidé.
Mnoho nevinných osob, převážně žen příliš slabých na to, aby se bránily, se stalo obětními beránky davu, obviněnými z kolaborace.

Byly ponižovány, vláčeny ulicemi, často zabíjeny bez soudu na základě nepodložených obvinění.

Někde jsem si kdysi poznamenal několik citátů.
Dovol, abych ti přečetl živé scény popsané Girardovým životopiscem:

„Některé z těchto žen byly mladé matky bez prostředků k obživě, motivované hladem a nouzí, nikoli zradou či dokonce touhou.
Jiné byly svobodné učitelky, které byly donuceny ubytovat německé vojáky ve svých domech.
Další byly neklidné dospívající dívky, které si prostě jen pohrávaly s cizími vojáky.
Jedna z nich byla uklízečka, která čistila německé vojenské velitelství.
Nekonaly se žádné procesy, pouze čistá zvířecí odveta, hanebný karneval, který často zahrnoval svlékání těchto žen do spodního prádla a jejich nakládání na nákladní auta, aby byly vozidly převáženy po městě.
Byly vystavovány pohledům za zvuků bubnů, křiku a pískotu.
Jako by ta nákladní auta byla gilotinou a rok 1789 a Francouzská revoluce znovu povstaly.“

Konec citátu.

Tyto scény, v nichž se nevinní lidé stávají obětními beránky, zanechaly v Girardovi hlubokou stopu.
Staly se ústředním motivem celého jeho díla.
Jak nesmyslnost, falešnost a svévolnost konfliktů, tak i věčná potřeba neklidných lidských společností nacházet nevinné viníky, které lze obvinit a obětovat pro očistu.

Girardovu intelektuální cestu lze popsat jako radikálně antiinstitucionální a naprosto neortodoxní.
Po celý život byl outsiderem.

Outsiderem byl už od samého začátku. Nesnášel běžnou školu, musel docházet na soukromé hodiny, kde četl, co chtěl, nikoli podle osnov.

Studoval historii na Indiana University, ale jeho tvořivá zvědavost rychle překročila hranice formálního vzdělání.
Do samotné historie významně nepřispěl a ve všech oblastech, v nichž skutečně něco dokázal, byl samoukem a outsiderem.

Nejprve na sebe upozornil v literární teorii, kde formuloval mimetickou koncepci prostřednictvím detailních literárních analýz.
Poté přeskočil k antropologii, kde osvětlil potřebu obětního beránka,
a následně znovu změnil obor, tentokrát k teologii, v níž se pustil do vážné obhajoby křesťanství.

Přestože byl přijat do prestižní Académie française a působil jako profesor mimo jiné na Johns Hopkins University, na univerzitě v Buffalu a na Stanford University,
zůstává Girard do jisté míry outsiderem v každé z těchto oblastí dodnes.

Literární teoretici mu vyčítali, že nedodržuje módní metody a konvence.
Antropologové mu nedůvěřovali kvůli jeho volnému zacházení se zdroji a absenci terénního výzkumu.
A dokonce i část křesťanské komunity ho odmítala kvůli jeho neortodoxní interpretaci ukřižování. elutasították őt a keresztre feszítés nem ortodox értelmezése miatt.

Připraven zemřít. Připraven zabíjet. Kde koupit?

Tištěnou knihu Připraven zemřít. Připraven zabíjet. si můžeš zakoupit na stránce

https://utajenyustav.cz/wpfunnel_steps/pripraven-zemrit-pripraven-zabijet/

Kattints az alábbi linkre, hogy közvetlenül a vásárlási oldalra juss.
Rendeld meg most!

Proč ho nebudu nazývat jednoduše filozofem?

Nebo snad něčím provokativnějším, třeba prorokem?

Nejsme tu od dramatizování, takže „proroka“ jsem záměrně vynechal.
Především jsem ho ale nazval exegetou, protože tak sám sebe označoval a já jsem chtěl respektovat jeho vlastní identitu.

V rozhovorech výslovně odmítal obě označení, filozofa i proroka.
Myslím si také, že nazývat ho prostě literárním teoretikem, antropologem či teologem by bylo příliš omezující.

Exegeta je ten, kdo se zabývá exegesí, tedy výkladem Písma svatého.
A domnívám se, že je to nejpřesnější označení, pokud chceme pochopit Girardův systém a široké území, po kterém se pohyboval.

Víš, on není přesným, analytickým filozofem,
ale vizionářem, který rozvíjí a vyjadřuje morální intuici inspirovanou Písmem svatým
a aplikuje ji na různé oblasti.

Mám dojem, že při čtení Girarda pro něj tyto rozsáhlé oblasti nebyly oddělenými disciplínami,
oddělenými „kbelíky“, do nichž by jen na chvíli ponořil prst,
ale různými projevy téže hluboké intuice.

Domnívám se, že Girardovým cílem nebylo zrevolucionizovat literární kritiku, antropologii či teologii,
ale vyjádřit to, co považoval za nejhlubší vhled křesťanství.

Teď, když už máme trochu kontextu o Girardovi jako člověku, pojďme k jádru věci, k samotnému masu tohoto videa, tedy ke krátkému shrnutí Girardova systému.

Nejlepším způsobem, jak vám Girardův systém představit v jednom videu,
je podat kompletní příběh lidstva od evoluce člověka z opice až po apokalypsu.

Začnu shrnutím Girardovy psychologie, tedy tím, čím se podle něj psychicky lišíme od zvířat,
poté vysvětlím problémy, které tato jedinečná psychologie vytvořila pro rané lidské společnosti, a jaká řešení tato společnost našla.

Následně se budu věnovat tomu, jak křesťanství podle Girarda představovalo zásadní zlom oproti těmto původním řešením.

A nakonec vysvětlím, jak křesťanství dovedlo lidstvo až do současnosti a nevyhnutelně ho povede k násilné apokalypse.

Psychologie podle René Girarda: co nás odlišuje od opic?

Kezdjük tehát a pszichológiával.

Začněme tedy psychologií.

Girardovy závěry o apokalypse začínají zdánlivě nevinným pozorováním: mimesis.
Tím, co nás podle Girarda evolučně oddělilo od našich příbuzných z čeledi lidoopů, není rozum ani pravda,
ale mimesis, tedy naše postupně rostoucí schopnost a sklon napodobovat.

Nejlepší metafora, kterou mohu použít k vysvětlení mimesis, jsou souznící struny houslí.
Když umístíš dvě houslové struny blízko sebe a jednu z nich rozezníš, druhá začne vibrovat s podobnou frekvencí.

Podobně Girard chápe lidské chování a tím myslím „chování“ ve velmi širokém smyslu: jednání, prožívání, soudy, úmysly,
které vznikají kopírováním vnějších vzorů těchto projevů.

Lidé jsou skrz naskrz společenská zvířata, náchylná k tomuto druhu rezonance.
Stejně jako houslové struny nejsou nezávislé, nejsme nezávislí ani my.

Mimesis je základní schopnost a sklon pronikat do cizí subjektivity
a zároveň reprodukovat objektivní kulturní formy.

Jinými slovy, mimesis je to, co z nás činí společenské bytosti
a co nás odlišuje od ostatních zvířat.

A právě mimesis, tento sklon přejímat chování a hodnoty okolí,
způsobuje, že prestiž a uznání hrají v lidském životě tak zásadní roli.

Zamysli se nad tím: když většina společenské skupiny, v níž jsi ponořen, považuje něco za dobré, krásné nebo za něco, co se „má“ dělat určitým způsobem,
časem tyto postoje začneš přebírat i ty, právě skrze mimesis.

Myslím, že naše každodenní chápání prestiže už v sobě intuici mimetismu obsahuje.

Když říkáme, že je něco prestižní, ve skutečnosti tím částečně přiznáváme,
že to samo o sobě si hodnotu, kterou mu přisuzujeme, plně nezaslouží.

Když používáme slovo „prestižní“ v souvislosti s Rolexy, Lamby nebo Bentley,
částečně tím říkáme, že hodnota, kterou jim přikládáme, nevyplývá výhradně z jejich vnitřních vlastností,
ale že existuje určitý přebytek hodnoty, na který tyto objekty samy o sobě nemají nárok.

Mechanismus mimesis: metafyzická touha a fyzická touha

Girard by řekl, že tento přebytek hodnoty nepochází ze samotného objektu, ale z toho, že si ho cení naši vrstevníci a my jejich hodnocení přejímáme skrze mimesis.

Pro René Girarda je mimesis všudypřítomná a všechno je do určité míry mimetické.
Adrenalin, který tě zaplaví během zápasu Lechie Gdaňsk,
politické debaty,
šílenství sekt a to, jak si navzájem udržují své iluze,
přebírání přízvuků,
dokonce i tak „živočišná“ činnost, jako je hašení žízně vodou, v sobě nese mimetický prvek.

Vzpomeň si, jak jemně, ale pevně máš v hlavě zapsané, že „nové“ znamená „vyprané v Perwollu“.

Přesně o tohle v reklamě jde. Zakódovat to v tvé hlavě.

Tak široce a všezahrnujícím způsobem mimesis funguje.
Bez ní by pro Girarda bylo lidstvo naprosto nepochopitelné.

Typem mimetického chování, který Girarda nejvíce zajímá a zároveň znepokojuje, je však touha. A to v obou významech: jako předmět zkoumání i jako zdroj konfliktů.

Je v pořádku, když mimesis přenáší kulturní vzorce.
Když ale začne sjednocovat lidské touhy, vede lidi k rivalitě, konfliktům a často i k násilí.

Girard rozděluje všechny lidské touhy do dvou typů:

Touhu po bytí, kterou nazývá metafyzickou touhou,
a touhu po prožívání, kterou nazývá fyzickou touhou.

Fyzická touha směřuje k prožitku potvrzenému vlastnostmi objektu.
Metafyzická touha naopak směřuje k tomu, co daný objekt vypovídá o mně samotném.

Uvedu několik příkladů, aby to bylo jasnější.

Mohu mít sex z fyzické touhy, tedy kvůli prožitku potěšení, intimity, emocí v daném okamžiku.
Ale mohu mít sex také z touhy po bytí,
protože to, s kým mám sex, o mně něco vypovídá.
Tohle je skutečná psychologie, podle které se lidé opravdu řídí.

Je to psychologie Dona Juana nebo kokety.
Pro tyto lidi už sex není o sexu, ale o identitě.
Nejde jim o prožitek, ale o důkaz. Důkaz vlastní hodnoty.

Jiný, přízemnější příklad.
Mohu si koupit auto kvůli prožitku, abych nemusel všude chodit pěšky.
Ale mohu si ho koupit také proto, že chci být vnímán jako určitý typ člověka.
Třeba mít nejhezčí auto na sídlišti, aby mě lidé obdivovali. A aby po mně šly kočky.

Zjednodušený, ale možná užitečný způsob, jak to uchopit, je tento:
fyzická touha směřuje k užitečnosti,
zatímco metafyzická touha směřuje k identitě.

Samozřejmě že hranice mezi prožíváním a bytím, mezi užitečností a identitou,
není úplně ostrá.
To, kým si myslíme, že jsme, ovlivňuje to, jak svět prožíváme,
stejně jako naše zkušenosti, byť jen jemně, formují představu, kterou máme sami o sobě.

Ale zamysli se, jak rozdílné tyto situace mohou být.

Volba povolání, protože tě skutečně zajímá, oproti povolání, které se „sluší“ mít.
Randění s někým, protože s ním rád trávíš čas, oproti vztahu, který společensky dobře vypadá.
Cestování na místo, které tě kulturně fascinuje, oproti výjezdu „protože je dobré se tam ukázat“.

Rozdíl, na který Girard upozorňuje, i když je někdy rozmazaný, je skutečný, zejména v krajních případech.

Touha po bytí, jádro metafyzické touhy,
je zaměřena na plnost existence.
Girard věřil, že chceme existovat „ve velkém“.

Metafyzická touha se pak projevuje jako směřování k objektům,
v tom nejširším smyslu toho slova.

Nejde o kozy. Jde o bytí.

Podívej se na mě. Chci vylézt na Mount Everest, chci založit firmu v hodnotě miliardy dolarů, chci studovat na škole Ivy League, nebo něco přízemnějšího — koupit si konkrétní brutálně nadupané auto, chodit s Lízou, protože má kurevsky dobré kozy, vzít ji do nóbl restaurace a už ji nikdy nenechat v noci spát.

Ale ve všech těchto zkušenostech, řekl by Girard, ve skutečnosti nikdy nejde o samotné objekty.

Nemyslím si, že by to bylo něco cizího našemu sekulárnímu, na výkon a spotřebu zaměřenému světu.
Chceme získávat objekty proto, abychom posílili a potvrdili vlastní identitu.

A způsob, jakým si vybíráme, za kterými objekty má smysl se honit, podle Girarda spočívá v napodobování těch lidí, které už považujeme za nositele této plnosti bytí.

Podnikatel, špičkový profesionál — přejímáme jejich touhy jako své vlastní
a objekty, kterých si cení oni, se stávají objekty, po nichž toužíme i my.

Zásadní omyl tady spočívá v předpokladu, že právě vlastnictví těchto objektů dává těmto „modelům“ plnost jejich existence.

Vzpomeň si na reklamy s celebritami.
Sedí to, že jo? Vidíš celebritu a chceš to, co chce ona.
Celá logika reklam s celebritami na tom stojí.

A myslím, že jedna jediná věta z reklamy na boty Michaela Jordana odhaluje celou pravdu. To heslo: „Be Like Mike“ („Buď jako Mike“).
Reklama ti neslibuje produkt ani užitečnost.
Slibuje ti bytí a prestiž Michaela Jordana — aby sis i ty mohl ukousnout svůj díl.

Neříká: „Skákej jako Jordan.“
Neříká: „Dávej body jako Jordan.“
Reklama na basketbalové boty neříká vůbec nic o jejich nejdůležitějších fyzických vlastnostech — lehkosti, přilnavosti, pružnosti.

Slibuje ti něco mnohem cennějšího.
Bytí.
Buď jako Jordan.

HP7PDN Rene GIRARD – Date : 20000601 ©Basso Cannarsa/Opale

Hlavní teze René Girarda

Girardova hlavní teze zní takto. To, co často vypadá jako subjekt přitahovaný k objektu kvůli jeho vnitřní hodnotě,
je ve skutečnosti pokusem získat objekt proto, abychom se stali podobnými určitému modelu.

Není to objekt, po čem ve skutečnosti toužíme, ale bytí modelu, kterého napodobujeme.

Zatímco obvykle chápeme touhu jako jednosměrný pohyb od subjektu k objektu,
Girard tvrdí, že touha má trojúhelníkovou strukturu.
Vychází ze subjektu, prochází modelem a směřuje k objektu.

Protože u metafyzické touhy jde o naši identitu,
jde o nejsilnější hnací sílu v celém lidském motivačním repertoáru.

Myslím, že je snadné poznat, kdy jsme tímto druhem touhy poháněni,
protože se tehdy stáváme obsesivními a nutkavými.
Věříme, že dosažení a získání objektů, po nichž naše metafyzická touha prahne, nás zcela promění.

V různých etapách života nás metafyzická touha obvykle směřuje k omezenému okruhu objektů.

V mém případě to bylo postupně následující.
Nejprve výstup na Sněžku bez trička.
Poté dokončení poloviny Ironmana.
Následně dokončení celého Ironmana.
Později napsání knihy a tak dále.

Vždy jsme v různých obdobích života zaměřeni k něčemu konkrétnímu
a právě to jsou objekty, na které ukazuje metafyzická touha.

Paris, France — Born in 1923, Rene Girard is a French philosopher and academic who lives and teaches in the United States. He is today regarded as among the most apt thinkers in the understanding of modernity. — Image by © Sophie Bassouls/Sygma/Corbis

Co spojuje metafyzické touhy a romantismus?

Jsou to objekty, které v každé fázi našeho života získávají nepřiměřený význam,
do té míry, že pokrok začínáme vnímat jako přibližování se k nim.

A pokaždé, když se od nás tyto objekty vzdalují, byť jen nepatrně, byť jen o milimetr,
srdce se nám sevře a my propadáme hluboké existenciální úzkosti.

Romantismus je v tomto ohledu skvělým příkladem.
Často se stává, že ve skutečnosti ani netoužíš po ženě, která tě zajímá,
a popravdě řečeno tě vlastně ani tolik nepřitahuje.

Pak se ale objeví jiný hajzl.
A začne se o ni zajímat.

A najednou se o ni začneš zajímat i ty.
Právě v této rivalitě se v nás rozhoří mimetický duch.

Je tu ale i druhý bod, který se týká existenciálního neklidu, jenž můžeme zažívat.
Znáš ten pocit obrovských emočních výkyvů na začátku psaní si s ženou nebo s někým, kdo se ti líbí?
Jsi nadšený, protože konverzace jede skvěle. Skáčeš radostí po chodbách.
A pak najednou ticho.
Neodepisuje.

Propadáš panice, píšeš kamarádům, co se děje.
V noci nemůžeš spát.
Ráno zazvoní budík, podíváš se na telefon a je tam zpráva.
Odepsala.
Vyskočíš z postele rychleji než po dvojitém espressu.

Tohle je přesně ten ideální příklad, ke kterému se vyplatí sáhnout.
René Girard často používal milostné vztahy jako modelový příklad metafyzické touhy,
a to právě kvůli těmto dvěma rysům.

Zaprvé objekt sám o sobě do touhy nepřináší mnoho, často vůbec nic.
Zadruhé dochází k prudkým emočním výkyvům.

Právě proto jsou romantické vztahy, alespoň v podobě, v jaké je Girard popisuje,
učebnicovým příkladem uskutečněné metafyzické touhy.

Podívej se. I v tak intimní oblasti, jako je láska, jsou naše touhy, promiň tu slovní hříčku, bezmocně prostoupeny touhami druhých.

Dokonce ani naše touhy po partnerech často nevycházejí plně z nich samotných,
ale z lidí kolem nich.

Girard říká, že pokud i takto osobní touha může mít tak silně vnější původ,
pak to tím spíš platí pro další oblasti.

Pro volbu kariéry.
Pro politické názory.
Pro estetický vkus.
Pro filozofická přesvědčení.

Je to plnohodnotný útok na moderní představu autonomního jedince,
který se racionálně rozhoduje a nese v sobě autentické jádro vlastních tužeb, k němuž se může kdykoli obrátit.

A pokud se ti tento útok už teď zdá znepokojivý,
další Girardův krok ho učiní ještě problematičtějším
a ještě nebezpečnějším pro samotnou ideu autenticity.

Stejně jako mimesis a metafyzická touha mohou vést ke konformitě,
mohou stejně tak vést k oddělení se od skupiny.

Je vzdání se závodu nezávislost, nebo jen morální póza? O falešném individualismu

Takže i „jít vlastní cestou“ může být ve skutečnosti zcela společensky podmíněné.

Představ si to takhle.
Logika metafyzické touhy spočívá v usilování o objekty spojené s těmi, kdo mají plnost bytí.
Přirozeným pokračováním této logiky je tedy vyhýbat se objektům spojeným s těmi, které vnímáme jako zbavené této plnosti.

Chceme být jako „úspěšní lidé“ a zároveň se odlišovat od společenských vyděděnců.

Příklad.
Kluci z technologického sektoru často chodí v obyčejných tričkách. Z Girardova pohledu to vůbec není nezávislé na statusových hrách finančníků, kteří neustále nosí ty nejlepší obleky.
Na první pohled tu hru odmítají, ve skutečnosti ale hrají tutéž hru, jen na vyšší úrovni.

Přemýšlej o tom takto.
Přijít na večeři v tričku za dvacet korun tam, kde všichni mají obleky za pět tisíc,
je svým způsobem větší demonstrací síly, než kdybys dorazil v obleku za deset tisíc.

Je to sdělení.
Jsem natolik nad vámi, že ani nehrajeme stejnou hru.
Vaše nejvyšší hodnoty jsou pro mě vulgární a bezvýznamné.

To je přesně logika negativní fáze mimesis.
Vzdálit se, aby bylo možné ukázat nadřazenost.

Toto odtržení od skupiny není o nic autentičtější ani nezávislejší než konformismus,
protože tvoje volby jsou stále určovány ne samotnými objekty, ale tím, co o tobě vypovídají.

Podívejme se na můj případ.

Stručně řečeno šlo spíš o intenzitu mé touhy a pocit naléhavosti, že toho musím dosáhnout okamžitě.

Kvůli závisti vůči vrstevníkům, kterým to vyšlo, jsem se vydal opačným směrem.
Zcela jsem odmítl světský svět a přešel k filozofii.

Po celé roky jsem prakticky nedělal nic profesního, čistě z hořkosti.

Odmítnutí světa budování, ať už firmy nebo třeba stáže, se stalo mou morální zbraní,
pomocí níž jsem se snažil proměnit svou porážku v úspěch, své selhání ve vítězství.

Bylo to ale stejně, ne li víc, neautentické a pokřivené.

A znovu. Nešlo o to, že bych filozofii neměl rád.
Šlo o intenzitu, s jakou jsem se jí oddal, a především o radikalitu, s jakou jsem odmítl svět.
To nebylo autentické.

Neodráželo to, jak moc jsem měl rád filozofickou praxi,
a už vůbec to neukazovalo, jak moc jsem nenáviděl aktivní profesní život.

Myslím, že jsem přišel o mnoho cenných příležitostí,
protože jsem byl příliš zatrpklý na to, abych to vůbec zkusil.

To mé „vytyčování vlastní cesty“ bylo jen společensky podmíněnou strategií přežití,
abych se nemusel cítit horší než moji úspěšnější kolegové.

Jako společnost všichni víme, že první krok, tedy konformita vůči kultuře úspěchu, je společensky podmíněný, prestižní a neautentický.

Ale druhý krok, tedy odmítnutí skupiny, může být stejně tak společensky podmíněný,
protože naše rozhodnutí stále formují vztahy k lidem, nikoli samotné volby.

Obdiv způsobil, že jsem se v prvním případě přizpůsobil.
Hořkost způsobila, že jsem se v tom druhém vymezil.

Směr se mění, ale podstata zůstává stejná.

A přesto je v naší společnosti odchod od skupiny a vytyčení vlastní cesty považován za jasný znak nezávislosti.
To ale není pravda.

René Girard se zde snaží zbořit něco, co nazývá „romantickou lží“.

Tato lež tvrdí zhruba toto.
V hloubi duše je každý z nás autonomní jedinec s něčím, co lze nazvat autentickým já.
Na toto já se postupně nabalují vrstvy společenských omezení vnějšího původu.
Cesta k autenticitě, jak říká romantická lež, vede skrze naslouchání srdci a rozchod se skupinou, tedy skrze postupné odhazování společenských vlivů.

Girard říká. Zpomal.

Odtržení od skupiny může být stejně tak společensky determinované jako strnulý konformismus.

Pleteš si rozdíl s autonomií.
Pleteš si odstup s nezávislostí.
Pleteš si originalitu se svobodou.

Skutečnost je taková, že můžeme být stejně silně formováni společensky odmítnutím skupiny z hořkosti,
jako přilnutím ke skupině z obdivu nebo tlaku vrstevníků.

Mimesis působí pozitivně i negativně.

Mimesis a metafyzická touha nás tedy zotročují všemi směry,
jak v konformismu, tak v odmítnutí.

Člověk, jak ukazuje Girard, je společenskou bytostí až do samotného jádra.

Nejdůležitější věc, kterou si z psychologie René Girarda zapamatovat

Pokud by sis měl z Girardovy psychologie zapamatovat jen jednu jedinou věc, pak je to tato.

Nejsilnějším a zároveň nejvíce vysvětlujícím prvkem lidské psychiky je naše sociální prostředí.
Naše hodnoty, politické názory, estetický vkus a dokonce i filozofická přesvědčení
jsou z velké části, velmi často dokonce převážně, formovány druhými lidmi,
a to hluboce a mnohdy nevědomě, nikoli vědomě zvoleny námi samotnými.

Můžeme si myslet, že naše touhy jsou skutečně naše.
Ve skutečnosti ale netoužíme kvůli samotnému objektu,
nýbrž kvůli tomu, co daný objekt vypovídá o nás.

Můžeme si myslet, že po svém partnerovi toužíme jen kvůli tomu, kým je,
nebo alespoň kvůli jeho fyzické přitažlivosti,
ale Girard ukazuje, že ani to není celá pravda.

Můžeme se domnívat, že rozum drží otěže a řídí naše rozhodování,
ale náš sociální rozměr je často mnohem, mnohem silnější.

Rozum si hraje na pána,
ve skutečnosti je však advokátem a mluvčím této sociální části
a velmi často se omezuje na dodatečnou racionalizaci.

Typické příklady.

„Samozřejmě chci být podnikatelem, protože chci měnit svět k lepšímu.“
„Samozřejmě se nikdy nestanu podnikatelem, protože byznys je primitivní a kapitalismus nemorální.“

Taková vysvětlení přicházejí až poté,
co jsme v hloubi duše dávno složili poctu skrytým, sociálním motivům.

O společenských podmíněnostech v teorii René Girarda

Pro Girarda je naše mimetická povaha, tedy míra, v níž jsme společensky podmíněni,
tím, co nás odlišuje od zvířat
a zároveň ukazuje hlavní směr lidské evoluce od opice.

Tento evoluční směr nespočívá, jak se obvykle tvrdí,
v růstu schopnosti rozumovat a poznávat pravdu.

Nakonec, řekl by Girard, i jiná zvířata se zapojují do chování zaměřeného na pravdu.
Echolokace, vnímání magnetických polí, noční vidění.
To všechno jsou poznávací činnosti.

Jen my jsme však schopni vytvářet bohy,
vyprávět příběhy, vytvářet fikce,
vést války ve jménu abstraktní cti,
kterou nelze ochutnat, ucítit ani se jí dotknout,
měnit jídlo a úkryt za kusy papíru,
umírat za mýty a bohy, kteří nikdy neexistovali.

Zvířata jsou střízlivá.
My jsme šílení.

Jedinečnost neplyne ze schopnosti objevovat pravdu, ale z víry v určitá klamství

Pro René Girarda není tím, co nás činí jedinečnými, schopnost odhalovat pravdu,
ale schopnost věřit klamstvím, pokud v ně věří i ostatní kolem nás.

Pro moderní mysl je to hluboce cizí pojetí lidské přirozenosti.
A otevírá Pandořinu skříňku plnou otázek.

Co vlastně znamená chránit svobodu jednotlivce,
pokud jsme, podobně jako souznící struny houslí, nikdy nebyli skutečně svobodní?
Jak můžeme následovat vlastní, autentické touhy,
když každá část naší psychiky má svůj původ mimo nás samotné?
Jak může být demokratický proces méně svévolný než rozmar jednoho diktátora,
když jsme tak snadno ovlivnitelní davem?

Jdeme dál.

Historie podle René Girarda. Mechanismus obětního beránka

To nás přivádí k mnohem závažnějšímu a nebezpečnějšímu problému v této evoluční historii, kterému se nyní musíme věnovat.
Všechno, o čem jsme dosud mluvili, tedy vše, co jsme si vysvětlili, jsou základní psychické schopnosti, které definují lidství.

Teď se však vraťme zpět k dějinám podle Girarda, abychom viděli, jaké jedinečné výzvy tato psychologie přináší.
Oficiálně se přesouváme od psychologie k historii.

Jak se raný člověk stával stále více mimetickým,
jednoduché hierarchie dominance, které dobře fungovaly ve zvířecích skupinách,
se začaly rozpadat.

Myšlenka vypadá zhruba takto.
Hierarchie dominance, v nichž existuje jasný řetězec od alfy přes betu a gamu až po omegu,
fungují dobře tehdy, když je míra mimesis nízká.
Dokud beta netouží po tom, co má alfa, a gama netouží po tom, co má beta, je všechno v pořádku.

Jenže mimetická tendence u raných lidí zesílila natolik,
že touhy začaly pronikat celou hierarchií.
Metafyzická touha, nebo alespoň její intenzita, je něčím specificky lidským
a vede jednotlivce k soupeření s vlastními modely.

Sbližující se a konkurenční metafyzické touhy začaly trhat společenské skupiny na kusy,
vedly k válce všech proti všem
a ničily každou komunitu, která se do tohoto víru dostala.

Girard tvrdí, že pouze ty společenské skupiny, které přežily a dokázaly vybudovat trvalou kulturu,
byly ty, které náhodou objevily určitý kulturní vzorec schopný tento narůstající konflikt zastavit.
Mechanismus, který nazval mechanismem obětního beránka.

Uprostřed takové války všech proti všem, například v občanské válce nebo během Francouzské revoluce,
když se společnost propadá do naprostého chaosu,
si Girard všímá, že se komunity často sjednotí kolem jedné oběti nebo malé skupiny obětí
a přenesou na ně veškerou vinu a frustraci vyplývající z chaosu a průběhu událostí.

Tímto směrem se nabízí logická otázka.

Je to racionální proces, podobný například soudnímu rozsudku nad obviněným?
Odpověď je podle Girarda jednoznačná. Ne. Nejde o racionální proces.
Je to spíše proces nahodilý,
v němž určitá obvinění vůči určitým lidem náhle začnou nabírat na síle,
až celá skupina podlehne jejich kouzlu.

Je třeba myslet spíše na nahodilost Francouzské revoluce
než na přesně zacílené útoky proti buržoazii údajně odpovědné za celý systém.

Oběť, i když není zcela nevinná, si rozhodně nezaslouží takovou míru viny, která je jí připsána.
Skupina se mýlí vždy
a její jistota je posilována jednomyslností, tedy tím, že všichni věří ve vinu oběti.

Taková oběť je vyloučena, často brutálně zavražděna,
a skupina zažívá očistné uvolnění a obnovuje takzvaný mír.

Bohužel dějiny lidstva nabízejí až příliš mnoho příkladů nevinných obětních beránků.

Vzpomeň si na nacisty, kteří učinili Židy obětními beránky pádu Německa.
Vzpomeň si na Velký hladomor na Ukrajině, kdy stalinistická propaganda obvinila bohatší rolníky z neúspěchu kolektivizace.
Vzpomeň si na proces a smrt Sokrata z rukou athénské poroty.
Vzpomeň si na černou smrt, která byla připisována čarodějnicím a čárům.

Girard se domnívá, že nám nestačí najít viníky.
Chceme najít jedno radikální centrum zla,
na které lze svalit veškerou odpovědnost.

Mechanismus obětního beránka u Girarda odhaluje věčnou potřebu lidských společností v časech krize a chaosu
najít jednu oběť, na niž lze přenést veškerou vinu a zabít ji,
aby bylo možné obnovit mír a jednotu.

Tento zločin musí být co nejvíce očistný,
a proto musí být také co nejbrutálnější a nejklamavější.

CREATOR: gd-jpeg v1.0 (using IJG JPEG v62), quality = 95

Vražda a subjekt v sociální filozofii René Girarda

Často je veškerá vina za problémy společnosti svalena na jedinou oběť.
Girard tvrdí, že tato vražda je zlá, že stojí na lži, že je politováníhodná a že by se neměla nikdy stát.
Zároveň ale říká něco mnohem nepohodlnějšího.
Fungovala.
A byla jedinou věcí, která fungovala a udržela rané lidské společnosti při životě.

Abychom pochopili, co Girard skutečně tvrdí, protože jde o krajně radikální tezi o násilí jako základu společnosti,
musíme se vrátit k jeho psychologii.

V každé sociální filozofii je nutné položit otázku, kdo je subjektem.

U Marxe je subjektem společenská třída.
U fašismu národní stát.
U Augustina křesťanská duše.

Subjektem Girardovy sociální filozofie je duchovní zvíře.
Ne bytost, která jedná v kategoriích užitku a čísel,
ale bytost, která jedná skrze pomstu a pýchu, čest a identitu,
která pociťuje závist a zášť.

Pro takovou společenskou bytost není hlavním řídicím mechanismem konsensus,
ani mandát nebes, ani obecné blaho,
a už vůbec ne racionální politická debata.

Girard tvrdí, že nejsme racionální stvoření,
zajímající se o systematickou analýzu a jemně odstíněná řešení,
ale společensko duchovní bytosti, které potřebují katarzní vybití proti radikálnímu zlu.

V okamžicích extrémní krize nehledáme pravdu.
Hledáme velkou lež a zakládající vraždu, která nám přinese očistu.

Tato lež jde ještě dál.
Ačkoli v moderní době už k tomu obvykle nedochází z důvodů, k nimž se ještě dostaneme,
v původních pohanských náboženstvích byl mír, který náhle sestoupil na dav po zavraždění oběti,
natolik zázračný, okamžitý a neuvěřitelný, že lidé nebyli schopni pochopit, co se vlastně stalo.

Jak je možné, že jsme si ještě před chvílí šli po krku a teď jsme smířeni.

A stejně klamným způsobem, jakým dav předtím obviňoval oběť z chaosu,
jí nyní připisuje zásluhu za obnovení míru.

Zavražděná oběť je paradoxně vyzdvižena na oltář jako bůh.

Girard tvrdí, že mechanismus obětního beránka funguje tak jednomyslně,
že se lidé cítí zcela ospravedlněni ve svém jednání,
do té míry, že si ani neuvědomují, že to byli oni, kdo přinesl mír.

Vidí pouze oběť a dospívají k závěru, že to musela být právě ona, kdo mír způsobil.
A pokud je to tak, pak to musí být božstvo.

Tito pohanští bohové jsou všemocní.
Mají moc přinášet zkázu i ji ukončovat.
Jsou vnímáni zároveň jako dobří i zlí.

Příkladem, na který se Girard často odvolává, je příběh Oidipa vyprávěný Sofoklesem.

Oidipus v Girardově interpretaci. Význam mýtu v teorii obětního beránka

Podám stručný náčrt.

Oidipus je novým králem Théb, které sužuje mor.

Oidipus se dopustil dvou velkých hříchů.
Otce zabil.
Se svou vlastní matkou spal.

Když se to odhalí, celé město obviní Oidipa z moru a vyžene ho.
Lidé zažijí očistu a mor ustane.

Oidipus pak putuje po řeckých polis a časem se stane něco velmi podivného.
Namísto toho, aby zůstal nenáviděnou postavou, kterou chtějí všichni odstrčit a zapomenout,
začnou lidé soupeřit o to, aby ho mohli pozvat k sobě.

Po celém Řecku se rozšíří proroctví, že tam, kde bude Oidipus pohřben,
zavládne trvalý mír.

Právě v tomto oidipovském mýtu vidíme oba pohyby mechanismu obětního beránka.

Nejprve obětní beránek, kterého všichni obviňují a vyženou.
Poté božský status oběti, jíž je připisována moc obnovovat řád a mír.

Za prvé zde jasně vidíme mechanismus obětního beránka.
Oidipus mohl být morálně vinen otcovraždou a incestem,
ale považovat ho za příčinu veškerého moru bylo očividně přehnanou lží.
Jeho vyhnání bylo nepodloženým obviněním.

Za druhé zde sledujeme proces zbožštění.
Protože Oidipovo vyhnání přineslo skrze katarzi trvalý mír,
začal získávat dvojí identitu.
Stále zlý jako původce moru,
ale zároveň radikálně dobrý jako ten, kdo má moc mor ukončovat a obnovovat mír.

Na konci příběhu je Oidipus zbožštěn.
Přinejmenším fetýšizován.

René Girard tvrdí, že ve všech pohanských náboženstvích lze nalézt stopy oběti, která se stala bohem
a která leží u samotných základů dané kultury.

Jako příklad uvádí řecký mýtus o zrození Dia
s jeho znepokojivou podobností s rituální vraždou.

A nejde jen o náboženství.
Z mechanismu obětního beránka se podle Girarda rodí i pohanská kultura a společnost jako celek.

Julius Caesar jako oběť a bůh. Skutečná logika pohanských institucí. Příkazy a rituály

Vezměme si příklad Julius Caesara, který je z perspektivy Římského impéria obětí.

V Caesarově příběhu vidíme všechny klíčové prvky mechanismu obětního beránka.

Nejprve je Řím ponořen do chaosu a občanské války.
Julius Caesar se stává obětním beránkem. Je obviněn a kolektivně zavražděn před očima Senátu.
Mír nepřichází okamžitě, ale nakonec je obnoven jiným Caesarem,
totiž Augustusem, synovcem Julia Caesara.

Ve chvíli Augustova vítězství je Julius Caesar doslova zbožštěn.
Římský senát ho prohlásí bohem
a stává se zdrojem legitimity a prestiže pro celý Řím.

Od tohoto okamžiku čerpají další vládci svou legitimitu z vazby na Caesara
a často si jeho jméno přímo přivlastňují a nazývají se Caesary.

Odtud pochází tolik „Caesarů“ v dějinách světa.

Oběť, která se stala bohem a byla zvěčněna v mýtu,
je podle René Girarda ústředním mechanismem každého pohanského náboženství a kultury.

ÚSTŘEDNÍ MECHANISMUS KAŽDÉ POHANSKÉ KULTURY A NÁBOŽENSTVÍ

Samotné příběhy však k udržení míru a vedení společnosti nestačí.

Proto se z těchto mýtů a zakládajících vražd rodí dva soubory skutečných institucí.

Zákazy.
Rituály.

Logika zákazů spočívá v prevenci chaosu skrze vytváření společenských rozdílů mezi lidmi,
tak aby se metafyzická touha nemohla tak snadno šířit.

Třídní systémy, genderové role, dědičné profesní znaky,
byť byly utlačující,
plnily v pohanské společnosti klíčovou funkci
a chránily ji před vzájemnou rivalitou.

Když však zákazy selhaly,
byl zapotřebí druhý soubor institucí. Rituály.

Rituály mají za cíl kontrolovaně zopakovat zakládající vraždu
a vyvolat stejné kathartické uvolnění jako původní akt násilí.

Skutečný incest, nevázané slavnosti, lidské oběti,
ačkoliv brutální,
plnily rovněž důležitou funkci.
Vytvářely očistu a udržovaly mír.

Byly bezpečnostními ventily.

Shrňme to.

Mechanismus obětního beránka probíhá podle následujícího schématu.

Dojde ke skutečné katastrofické události.
Vyděšená společnost zavraždí nevinnou oběť.
Nastává katarze a společnost znovu získá klid.
Vznikají nová božstva.
Událost je zapamatována a zdramatizována v mýtu.
Mýtus je zpětně přetaven do společenských institucí
v podobě zákazů a rituálů.

Tento oblouk od události přes mýtus k instituci
není jen způsob, jak vznikají pohanská náboženství,
ale také základ každé lidské společnosti a kultury.

Samozřejmě platí, že tyto společnosti i jejich mýty
jsou od začátku do konce založeny na lži.

Jak obětní beránek, tak jeho zbožštění jsou stejně nepravdivé,
protože oběť nemá ani moc chaos vyvolat, ani ho ukončit.

Jde o psychologickou projekci davu,
založenou výhradně na jednomyslnosti.

A co je zásadní.
Tato nepravdivost je vždy skryta mýtem,
protože mýtus je psán z perspektivy pronásledovatele.

Pronásledovatel píše z pozice davu
a z této perspektivy se vše jeví jako pravdivé.
Vina, chvála, zbožštění,
vše působí jako oprávněné, nikoli jako pouhá projekce.

A co je ještě důležitější.
Nic z toho nesmí být odhaleno,
protože kdyby k tomu došlo, bohové by ztratili svou moc,
jakmile by lidé pochopili, že to byli oni sami,
kdo jim tuto moc jednomyslností udělil.

To všechno je falešné a zcela arbitrární.

Dá se říct, že jsem tímto způsobem ve zkratce vysvětlil „falešná“ pohanská náboženství tak, jak je chápe Girard.
A to nás přivádí k zásadní otázce.

Proč byl René Girard křesťanem? O oběti, která říká pravdu

Na první pohled křesťanství dokonale zapadá do logiky,
kterou Girard připisuje falešným pohanským náboženstvím. Že ano?

V Jeruzalémě dochází ke společenským nepokojům, které končí ukřižováním Krista.
Máme nespravedlivé učinění Krista obětním beránkem a jeho smrt na kříži.
Poté přichází vzkříšení a zbožštění.
Následuje mytologizace prostřednictvím Bible.
A nakonec institucionalizace skrze katolickou církev, její zákazy a rituály.

Otázka tedy zní.
Jak může být křesťanský příběh pro Girarda pravdivý,
když jsou všechna pohanská náboženství falešná?

Girard odpovídá, že křesťanský příběh má skutečně stejnou strukturu jako pohanské náboženství,
protože i Kristus se stává obětním beránkem.

Je zde však jeden zásadní rozdíl.

Křesťanství je prvním příběhem vyprávěným z perspektivy oběti.

Pamatuj.
Pohanský mýtus se vždy staví na stranu vrahů.
Vždy věří ve vinu své oběti.

Sofoklův příběh o Oidipovi potvrzuje rozsudek Théb.
Že Oidipus byl skutečně vinen morem kvůli otcovraždě a incestu.

Nebo si vezměme zakládající mýtus Říma o Romulovi a Removi.
Romulus zabíjí Rema, aby mohl založit Řím.

Kanonická verze tohoto příběhu vraždu rovněž ospravedlňuje.
Považuje ji, byť politováníhodnou, za nutnou
kvůli Remově pýše a jeho překročení hranic Romulova města.

Bible však dělá něco jiného.
Vypráví stejný typ příběhu jako pohanské náboženství,
ale z jiné perspektivy.

Ne z pohledu pronásledovatele,
jak to dělají všechna pohanská náboženství,
ale z pohledu oběti.

Zamysli se.

Co nám Bible říká?
Říká nám, že Kristus je nevinný.

Pontius Pilate, který ho odsuzuje, veřejně prohlašuje jeho nevinu.

Dav, který požaduje Kristovu smrt, je zobrazen jako nahodilý a nespravedlivý,
jako skutečný zdroj zla.

Odsouzení Ježíše je ukázáno jako zcela nespravedlivé
a obvinění vůči němu jsou pouhou psychologickou projekcí davu.

A samozřejmě celý tento příběh byl sepsán a předán učedníky,
tedy ze strany oběti, nikoli pronásledovatelů.

Křesťanství vypráví příběh obětního beránka,
ale z opačné, pravdivé strany.

Je to, jako by porotci, kteří po staletí naslouchali lžím vyprávěným zločinci v pohanských mýtech,
byli náhle vystaveni pravdě vyprávěné obětí.

Ukřižování odhaluje lži všech náboženství
a ukazuje, že dav lže,
oběť je nevinná
a neexistuje žádná posvátná pohanská moc.
Je to pouze projekce.

To je podle Girarda zásadní a hlasité poselství ukřižování.

A toto poselství začne pomalu, ale nevratně
rozkládat mechanismus obětního beránka.

Od této chvíle budeme číst mýty ve světle evangelia,
které nám umožní vidět jejich nepravdu.

Nevinnost Krista a jeho nespravedlivé pronásledování
se skrze šíření křesťanství
stávají dominantní optikou, skrze kterou budeme svět od této chvíle vnímat.

Vždy budeme vyhlížet nespravedlivé pronásledování.
Vždy budeme stát na straně oběti.
Vždy budeme citliví na lži davu.

Kristus věděl, že samotná racionální analýza mechanismu obětního beránka,
taková, jakou jsem ti právě představil,
nestačí k tomu, aby vytrhla společnosti z tohoto věčného kulturního schématu.

Potřebujeme stejně silný příběh,
který s námi otřese a přenese nás do zcela nového způsobu vidění světa.

A právě v tom spočívá síla křesťanského příběhu.

V jistém smyslu dnes všichni žijeme v křesťanském paradigmatu,
i když nejsme křesťany v náboženském smyslu,
protože to právě křesťanství tvoří základ filozofické intuice moderní doby.

Křesťanství je tedy podle Girarda náboženstvím, které ukončuje všechna náboženství.
Mýtem, který ukončuje všechny mýty.
Zakládající vraždou, která odhaluje a ukončuje ostatní zakládající vraždy
tím, že odhaluje jejich násilí, nespravedlnost a lež.

Vhodnou metaforou vztahu mezi křesťanstvím a pohanským náboženstvím
je vztah mezi vakcínou a nemocí, proti níž působí.

Účinnost vakcíny spočívá v její blízkosti původnímu viru,
nikoli v její radikální odlišnosti.

A právě tato podobnost je tím,
co jí umožňuje fungovat.

Proč Bible vyvrací pohanské mýty? Girardovská interpretace

Bible je podle René Girarda vakcínou proti mýtům.

Proto je strategie mnoha současných křesťanů, kteří se snaží dokázat, že Bible nemá s dávnými mýty nic společného
a že je radikálně odlišná, chybná.

Vezměme si například epos o Gilgamešovi, jeden z nejstarších známých mýtů Mezopotámie.
Mnozí křesťané se červenají kvůli podobnostem mezi tímto mýtem a Biblí. Že ano?

Máme zde hledání plodu nesmrtelnosti ze stromu věčného života,
motiv, který se objevuje jak v Bibli, tak v mýtu o Gilgamešovi.
Je tu lstivý had, který plod sežere a připraví lidi o nesmrtelnost.
Jsou zde i velké potopy, z nichž jsou vybrané osoby zachráněny.

Girard by řekl.
Nestyděte se za to. Nesnažte se Bibli od těchto mýtů distancovat.
Bible je účinná právě proto, nikoli navzdory tomu, že je mýtům blízká.

Bible je trojským koněm, který nás zevnitř osvobozuje od pohanského náboženství.

Girardův překvapivý závěr zní.
Křesťanství je demystifikační silou, která ukončuje náboženství.

Křesťanské morální paradigma bere základní oporu všem původním lidským společnostem.

Postupně, ale nevyhnutelně, nám křesťanství umožňuje rozluštit a opustit mechanismus obětního beránka,
který už nemůže fungovat, pokud lidé vědí, že oběť je nevinná.

Pokud je oběť ukázána jako nevinná,
katarze není možná.
Bez katarze není mír.
Bez míru není zbožštění.
Bez zbožštění ztrácejí pohanské světské instituce prestiž.
A bez prestiže už nemohou fungovat.

Křesťanství vyvádí lidstvo z cyklického času,
určovaného proměnlivými morálními paradigmata,
a směřuje je k lineární trajektorii.

Směr této linearity určují čtyři klíčové síly, které Kristus uvolnil v dějinách lidstva.

Láska.
Pravda.
Inovace.
A překvapivě také násilí.

Jako vždy u Girarda je i jeho analýza důsledků křesťanství ve světě plná napětí a paradoxů.
V této Pandořině skříňce, kterou Kristus otevřel, se nacházejí jak dobré věci,
láska, pravda, inovace,
tak i apokalyptické násilí.

Všechny tyto síly zároveň rostou a vymykají se kontrole.

Navíc i uvnitř každé z těchto sil vidí Girard ambivalenci.

Láska se často projevuje jako pokrytectví.
Pravda se mění v dogma.
Inovace degeneruje v módu.
A dokonce i násilí může být podle Girarda hnací silou,
která, pokud je správně usměrněna například kapitalismem,
vytváří nejlepší životní podmínky v dějinách lidstva.

Podívejme se nyní na každou z těchto sil postupně.

Láska, násilí a oběť. Jak křesťanství změnilo svět podle René Girarda

První silou, kterou křesťanství v dějinách uvolnilo, je láska.

Byla to láska, která učinila naše instituce, například právo, lidštějšími.
Je to láska, díky níž dnes vyspělé státy soupeří v pomoci zemím postiženým krizí.
Je to láska, která nás vyvedla z krutých praktik lidských obětí a krvavých rituálů.
A právě láska stojí u kořenů moderních politických ideálů,
lidských práv a rovnosti.

Girard se domnívá, že za to vše nese odpovědnost Kristus,
protože právě to bylo jádrem jeho poselství.

Vzdej se násilí. Nastav druhou tvář. Rozvíjej lásku. Miluj bližního jako sebe samého.

Dnes se tak silně staráme o chudé a vyloučené,
téměř automaticky se stavíme na stranu oběti,
zatímco pohanské společnosti stály na straně silných,
protože Kristův příběh vypráví o nevinnosti a morální čistotě obětí.

Kulturně jsme radikálně odlišní od pohanských společností,
které uctívaly moc a pohrdaly slabými.

A přesto se v jistém smyslu tvrdohlavá lidská přirozenost nezměnila.

Girard tvrdí, že stále máme potřebu pronásledovat,
jenže dnes je jediným přípustným způsobem pronásledování toto.
Ve jménu obětí.
Ve jménu boje proti pronásledování.

V určitém smyslu Girard pochybuje, že by se společnost skutečně tak zásadně proměnila,
že bychom pronásledování opravdu opustili.

Možná, říká, je přesnější tvrdit, že došlo pouze k povrchní výměně toho,
koho považujeme za legitimní cíl pronásledování.

V naší kultuře zaměřené na oběti se každý, kdo vypadá jako tradiční oběť, stává nedotknutelným.
Etnické menšiny, nižší třídy, ženy, lidé se zdravotním postižením.
A Girard to považuje za dobré.

Problém však spočívá v tom, že jsme to obrátili naruby.

Nyní se cítíme oprávněni, ba dokonce povinni, pronásledovat různé formy privilegia.
Bílé privilegium.
Privilegium schopnosti.
Třídní privilegium.
Mužské privilegium.

Girard to formuluje takto. Cituji.

„Povinný soucit naší společnosti umožňuje nové formy krutosti.“

Girard obviňuje modernitu z pokrytectví
a připomíná nám děsivé zločiny spáchané ve jménu ochrany obětí.

Další citát.

„Pokrytectví je nebezpečné, protože vede přesně k tomu, proti čemu tvrdí, že bojuje, totiž k pronásledování obětí.
Každý, kdo zná tragédie Sovětského svazu, vybudovaného na ochraně pronásledovaného proletariátu,
by měl s hrůzou sledovat Ameriku pohlcenou ideologií obětí.
Je to jiná tvář totalitarismu, inkvizice ve jménu obětí,
forma, jakou dnes nabývá svévolné a neospravedlnitelné násilí,
pronásledování pronásledovatelů.“

Pravda křesťanství

Tolik k lásce. Stejná ambivalence se však týká i druhé síly křesťanství, totiž pravdy.

Girard nás vybízí, abychom se podívali na současný svět.
Více než jakákoli jiná civilizace dnes ceníme pravdu
a věříme ve svou schopnost ji poznat.

Jsme daleko od rajských zákazů, které zapovídaly přístup ke Stromu poznání.
Daleko od intelektuální pokory Joba.
Daleko od lekce Oidipa, která ukazuje, že větší poznání může vést ke katastrofě.
A daleko od honů na čarodějnice a pověr.

Boston – Massachusetts, Christian Science Center, Blue, Church, Color Image

Jak křesťanství umožnilo vznik vědy podle René Girarda

Co se může zdát překvapivé, Girard se domnívá, že korunovaný úspěch pravdy, tedy věda, vyrostl právě z křesťanství.

Může to znít absurdně, ale zde je první verze jeho argumentu.

Křesťanství připravilo půdu pro vědecké zkoumání tím, že vyhnalo mýtus a vyčistilo poznávací prostor.

To už by ti mělo znít povědomě.
Křesťanství obnažuje falešné světské základy a začíná rozkládat zákazy, rituály a pohanská náboženství.

Teprve ve chvíli, kdy přestaneme hledat pravdu v mýtu, získá rozum prostor, aby mohl nést plody poznání.

Koneckonců, pokud je něco již vysvětleno všeobecně uctívaným mýtem, který nelze zpochybnit,
rozum se ani nepokusí daný jev zkoumat.

Jeden z Girardových partnerů v dialogu to vystihl přesně. Další citát.

„Právě křesťanství umožňuje vědu tím, že desakralizuje realitu a osvobozuje lidi od magických příčinností.“
„Ve chvíli, kdy přestaneme vidět bouře jako důsledek činů čarodějnice z vedlejší ulice, můžeme začít meteorologické jevy zkoumat vědecky.“

Girard říká. Budu o tom muset říct ještě víc, abych tě přesvědčil, a také to udělám.
Ale než začneme slavit, že křesťanství umožnilo vědu, pamatujme, že s pravdou se děje totéž co s láskou.

Stejně jako se ochrana obětí stává praporem nových pronásledovatelů,
tak se i láska k vědě proměnila ve fetišizaci,
která vytváří nové, nezpochybnitelné náboženství.

Ale co je špatného na tom, že věda získává obrovskou prestiž.
Co je na tom problematického.

Girard odpovídá.

Ve chvíli, kdy je věda zbožštěna, stává se neotřesitelnou.
A to umožňuje umlčovat nesouhlasné hlasy a ospravedlňovat šílené politické postoje.

V sedmdesátých letech dvacátého století se objevila vlna absurdních klimatických předpovědí,
podporovaných médii jako The Times, New York Review nebo univerzitami Columbia a Brown.
Publikovaly se články o nevyhnutelné době ledové,
což dnes působí směšně.

A přesto byla hrůza nacismu ospravedlňována tehdy nejnovější vědou, tedy eugenikou.

Nebyla to žádná „pseudověda“.
Eugenika se na počátku dvacátého století těšila obrovské prestiži a vážnosti.

Opírala se o Darwina a o nejnovější evoluční biologii
a sehrála klíčovou roli ve vývoji statistiky.

Nevím, zda si to plně uvědomuješ.
Na University College London existovala katedra eugeniky,
stejně jako dnes existují katedry biologie.

Eugeniku podporovali nositelé Nobelovy ceny, například Hermann Muller,
i politici, jako Theodore Roosevelt.

Girard se domnívá, že důvod, proč je zbožštění vědy nebezpečné,
je přesně tentýž důvod, proč bylo nebezpečné zbožštění ediktů katolické církve.

Stejně jako byla krvavá evropská conquista obou Amerik alespoň částečně ospravedlňována odkazem na katolicismus
a domnělou misí šíření evangelia,
tak dnes legitimizujeme naše často pochybné politické cíle
pomocí trochy „rozumu“ a několika kapek „vědy“.

A stejně jako jsme dříve ty, kdo nesouhlasili s katolickou církví, nazývali heretiky,
tak dnes ty, kdo nesouhlasí s politicky zabarvenou a pochybnou „vědou“,
označujeme za „konspirační teoretiky“,
lidi, které prý ani není třeba poslouchat nebo s nimi vést spor.

Ve chvíli, kdy je věda zbožštěna,
stává se překážkou pravdy a skutečného bádání,
protože přestává být začátkem rozhovoru
a stává se jeho koncem.

A právě v tom spočívá pokrytectví.

Jak křesťanství zahájilo epochu inovací? Girard: Ježíš byl počátkem

Třetí silou, kterou křesťanství uvolnilo, je inovace.
A podle René Girarda ji zahájil Kristus velmi podobným způsobem jako vznik vědy.

Tím, že jsou bořeny mýty, jsme osvobozeni od přehnané úcty k minulosti
a získáváme svobodu i sílu představovat si budoucnost.

Myšlenku, kterou má Girard na mysli, lze lépe pochopit skrze negativní příklad.
Čím inovace rozhodně není?

Není to reakcionářské přesvědčení, rozšířené po velkou část dějin například mezi konfuciány nebo mezi mnoha křesťany,
že nejlepší časy už máme za sebou.

Z tohoto pohledu spočívá naše praktické jednání pouze v slepém napodobování minulosti
a ve snaze zastavit úpadek dějin.

V takovém světovém názoru mělo samotné slovo inovace až do osmnáctého století negativní význam.
Označovalo odchýlení se od posvátného, i když strnulého a statického ideálu,
který nám byl předán dávnými mýty.

Inovace byla dříve synonymem hereze.

Tato přehnaná úcta k minulosti byla často zakořeněna v náboženské víře v mytologizovanou minulost.
Křesťanství nás od tohoto slepého kultu osvobozuje,
protože je podle Girarda silou, která boří mytologii.

Křesťanství ukazuje to, co jsme považovali za neměnné, jako arbitrární,
a právě proto můžeme experimentovat a zavádět inovace.

Když jsme vyproštěni ze sevření minulosti,
inovace vede k radikálním technologickým a společenským změnám.

Stačí se rozhlédnout kolem sebe.

Ovládnutí cestování po zemi, vzduchem i po moři.
Vítězství nad nemocemi a hladem.
Nové politické systémy.
Proměny genderových norem.
Peníze.

Celá západní civilizace posledních několika staletí je definována změnou
a dokonce se jí chlubí.

Problém inovace je však stejný jako u lásky a pravdy.
Pokrytectví.

Dnes inovaci fetišizujeme.
Poslušně pochodujeme pod praporem originality.

Girard to formuluje takto.
Cituji.

„Současný svět odmítá napodobování ve prospěch originality za každou cenu.
Nikdy bys neměl říkat to, co říkají ostatní.
Nikdy bys neměl malovat to, co malují ostatní.
Nikdy bys neměl myslet to, co myslí ostatní.
A tak dále.

Protože je to však naprosto nemožné,
velmi rychle se objevuje negativní napodobování,
které všechno sterilizuje.

Lidé jsou stále častěji nuceni obracet své názory naruby
a s velkou pompou vyhlašovat jakousi novou epistemologickou revoluci,
která má údajně převrátit celé pole shora dolů.

Tato posedlost originalitou přinesla několik vzácných mistrovských děl,
ale také nemálo věcí podivných a bizarních.

Zásada originality za každou cenu vede k paralýze.
Čím více oslavujeme kreativní a obohacující inovace,
tím méně jich ve skutečnosti vzniká.

Po dva tisíce let bylo umění napodobující,
a teprve v devatenáctém a dvacátém století lidé začali mimesis odmítat.
Proč? Protože jsme mimetičtější než kdy dřív.
Rivalita nabývá takové podoby,
že se marně snažíme napodobování ze sebe vyhnat.“

Chceš být originální? Začni kopírováním. Girard o paradoxu kreativity

Problém, na který zde René Girard upozorňuje, spočívá v tom, že úplné odmítnutí napodobování
a modlářské uctívání inovace
ignoruje skutečnost, že napodobování a smysluplná inovace jsou velmi často neoddělitelné.

Nejdřív musíš napodobovat a dosáhnout mistrovství,
teprve potom můžeš vytvořit skutečnou inovaci.

Dějiny jsou plné příkladů, kdy opakování, replikace a napodobování
byly nezbytnou podmínkou pro vznik inovací.

Vzpomeň si na Gerarda, který byl mistrem reprodukce poetických forem,
ještě než vytvořil vlastní.
Vzpomeň si na průmyslové giganty, kteří začínali jako obyčejní malí Číňané
a bezostyšně kopírovali všechno, co jim přišlo pod ruku,
aby se časem stali skutečnými inovátory.

Citujme Girarda ještě jednou.

„Začalo to Německem, které bylo v devatenáctém století považováno nanejvýš za schopné
napodobovat Angličany
a to právě v okamžiku, kdy je začalo předhánět.

Poté přišli Američané, které Evropané dlouho vnímali
jako průměrné výrobce hraček,
příliš málo teoretické a intelektuální na to, aby mohli sehrát globální vůdčí roli.

Pak Japonci, kteří byli po druhé světové válce stále považováni
za ubohé imitátory západní nadřazenosti.

A teď to, zdá se, začíná znovu
s Koreou
a možná brzy i s Čínou.

Všechny tyto opakující se omyly ohledně tvůrčího potenciálu napodobování
nemohou být náhodné.“

Girardův závěr je jasný.
Fetišizací inovace a originality
a současným odmítáním opakování, kopírování a napodobování
se paradoxně odsuzujeme k neschopnosti vytvořit cokoli skutečně nového,
protože inovace je na imitaci závislá.

Jak vidíš, i tři zdánlivě dobré síly modernity
láska, pravda a inovace
jsou hluboce ambivalentní.

Kultura se zásadně proměnila.
Nikdy dříve neexistovala společnost
tak plná lásky,
tak posedlá pravdou
a tak inovativní jako ta naše.

Ale tvrdohlavě neměnná lidská přirozenost přetrvává.

Stále potřebujeme pronásledovat.
Stále potřebujeme zbožšťovat.
A stále potřebujeme napodobovat.

Proto mají podle Girarda deformace modernity podobu pokrytectví.

Pronásledování pod praporem ochrany obětí.
Vědecký dogmatismus maskovaný jako svoboda bádání.
Ty nejodvozenější imitace zabalené jako radikální inovace.

Vede Kristova pravda ke chaosu? Girard o konci falešného míru

Nejlepší metaforou, která vystihuje jak radikální zlom,
tak i tvrdohlavou kontinuitu,
je raketa právě vypuštěná z rampy,
která se snaží dosáhnout únikové rychlosti.

Zamysli se nad tím.
Raketa je bezpochyby radikálním přerušením toho, čím byla dříve, tedy nehybným tělesem.
A přesto je stále součástí kontinuity, protože na ni pořád působí gravitace.

Totéž lze možná říci o bodu dějin, v němž se dnes nacházíme.

Na jedné straně tu máme radikální zlom s kulturami, které uctívaly násilí páchané na obětech.
Na straně druhé přetrvává neměnná gravitační síla lidské kondice.
Stále potřebujeme někoho pronásledovat a na někoho svalit vinu.

Právě toto napětí mezi kulturním pokrokem a trvalostí lidské přirozenosti
je tím, co podle René Girarda sužuje modernitu.

A nyní má naše kosmická loď, raketa modernity, potíže.
Čtvrtá a poslední síla, kterou křesťanství uvolnilo,
způsobí, že se zřítí zpět k zemi.

Tou silou je násilí.

Možná tě překvapí, že Girard považuje násilí za jednu ze sil,
které vycházejí z Krista a jeho překonání mechanismu obětního beránka.

Pokud však pochopíš Girardovo pojetí toho, jak se ve světě ustavuje mír,
stává se tento závěr zcela logickým.

Jestliže je světský řád a mírová společnost založena na falešném a násilném aktu katarze,
pak pravda a láska, které Kristus uvolnil,
musí být pro tento řád hrozbou,
nebo dokonce ničivou silou.

Mechanismus obětního beránka je pro Girarda hluboce morálně dvojznačný.

Je založený na lži.
Je nespravedlivý.
Ale je zatraceně účinný.

Stačí, aby byl zabit jeden nevinný člověk,
a celá komunita je „očištěna“ a zachráněna.

Obětovat jednoho pro mír všech.
Omezit svobodu jednotlivce pro stabilitu celku.

Proto lze velmi zjednodušeně říci toto.

Mechanismus obětního beránka je světským dobrem, ale konečným zlem.
Kristus je konečným dobrem, které však přináší světskou destrukci.

Girard nám neustále připomíná, že to sám Kristus předpověděl.
V evangeliu podle Matouše 10,34 Kristus říká.

„Nemyslete si, že jsem přišel přinést na zem pokoj. Nepřišel jsem přinést pokoj, ale meč.“

Kristův meč je namířen proti mechanismu obětního beránka,
který tvoří základ světského řádu.

A přestože jsou důsledky křesťanského zjevení podle Girarda násilné a destruktivní,
Kristovy úmysly takové rozhodně nebyly.

Kristus nepřišel zničit světský řád jen proto, aby ho zničil,
ale proto, abychom mohli být osvobozeni od násilí a lží
a v důsledku toho se naučili skutečně milovat.

Kristus nám sundal pomocná kolečka, abychom mohli okusit svobodu.
A my jsme prostě zakopli a spadli.

Bez mechanismu obětního beránka už nemáme staré zákazy,
které brzdily nekontrolovaný růst metafyzických tužeb,
ani obětní rituály, které zajišťovaly katarzi.

Jinými slovy.

Ztratili jsme nástroje jak k prevenci násilí,
tak k jeho uvolňování.

Proč se tedy svět ještě nerozpadl.
Vždyť upřímně řečeno se dnes zdá poměrně klidný.

Girard odpovídá.

Nepleť si absenci aktuálního násilí s absencí potenciálu k násilí.

Násilná energie narůstá a hromadí se,
ale dosud byla tlumena a produktivně přesměrována
dvěma novými institucemi modernity.

Kapitalismus jako skrytá forma násilí podle René Girarda

První z těchto institucí je kapitalismus.

Kapitalismus je kanál, který pohlcuje násilí a produktivně ho usměrňuje.

Pro upřesnění: když René Girard říká, že kapitalismus je formou násilí, nemá na mysli bičování otroků při stavbě pyramid.

Má na mysli to, že stejné prudké, soupeřivé energie, touha po slávě, pýše, dominanci a vítězství, jsou dnes hlavními silami, které kapitalismus pohánějí.

Girard připomíná (citát):

„Není náhoda, že evropská aristokracie přešla k podnikání ve chvíli, kdy hrdinové a válečníci přestali být v módě.“

Girard tvrdí, že když nahlédneme za oponu motivací lidí v kapitalismu, neměli bychom očekávat touhu pomáhat druhým, a dokonce ani čistou materiální chamtivost.

Lidé usilují o stejná sociální dobra jako vždy: uznání, čest, prestiž a slávu.

Knížata a hrdinové dávných dob, kteří by dříve shromažďovali armády, dnes soupeří ve vytváření produktů a služeb.

Girard varuje:

Nenech se oklamat altruistickými prohlášeními, která kapitalističtí aktéři tak zoufale hlásají.
Je to tatáž síla, která přiměla Achilla zabít Hektora,
tatáž síla, která přiměla Německo napadnout Francii,
a tatáž síla, která dnes pohání naši ekonomiku.

Girardovská kritika kapitalismu

Girardova analýza kapitalismu je hluboce ambivalentní.

Kapitalismus může fungovat pouze tehdy, je-li podepřen právem.
Právo je druhou klíčovou institucí modernity, která zadržuje násilí.

Pro René Girard právo funguje jen tehdy, když existuje subjekt s monopolem na násilí, který je schopen rozhodovat spory mezi stranami.

Právo nepřináší mír skrze katarzi ani není ospravedlněno prestiží nějakého božstva.
Udržuje mír hrozbou ještě většího násilí.

Pokud ty jako poškozená strana nejsi spokojen s rozsudkem soudu a pokusíš se o soukromou pomstu tím, že pachatele zabiješ nebo zraníš, stát si pro tebe přijde a potrestá tě ještě větším násilím.

Právo funguje jen tehdy, když existuje silný subjekt s monopolem na násilí, který dokáže snadno dominovat oběma stranám sporu. Právě z toho plyne jeho účinnost.

Proto je právo uvnitř jednoho státu často nedotknutelné a téměř posvátné, ale mezi státy je situace jiná.

Pomysli na právo OSN nebo na Ženevské konvence.
Jsou to zákony bez entity, která by disponovala monopolem na násilí, a proto jsou pravidelně porušovány bez větších následků.

Pro Girarda je kapitalismus vřoucí kotel energie násilí a rivality, který musí být zkrocen právem, má-li se zabránit jeho přelití.

Proto podle Girarda vzniká největší riziko prasknutí právě tam, kde se kapitalismus protíná s nejslabšími místy práva, tedy v mezinárodním obchodu.

Globální obchod je místem, kde se hromadí národní pýcha a rivalitní energie, ale neexistuje zde žádná instituce s monopolem na násilí, která by dokázala řešit mezinárodní spory.

V této souvislosti stojí za to znovu připomenout Girardovu překvapivou předpověď starou patnáct let, vyslovenou na vrcholu optimismu ohledně americko-čínských vztahů, kdy se všeobecně věřilo, že obchod oba státy sblíží.

„Konflikt mezi Spojenými státy a Čínou přijde.
Vše je již připraveno, i když to nutně nezačne na vojenské úrovni.
Obchod se může velmi rychle proměnit ve válku.
Z tohoto pohledu je oprávněné obávat se velkého střetu mezi USA a Čínou v nadcházejících desetiletích.“

Pokud by taková válka mezi dvěma kolosálními mocnostmi skutečně vypukla, mohla by být poslední válkou v dějinách.

Žijeme v časech posledních? Girard o jaderných zbraních a zkáze

S vynálezem jaderných zbraní se podle René Girard nacházíme v apokalyptickém okamžiku, v němž může celý svět během několika minut shořet.

V čem je atomová bomba výjimečná?
Nejde jen o její ničivou sílu. Bombardování Tokia nebo masakry Mongolů byly svou devastací srovnatelné s jediným jaderným úderem.

Výjimečnost jaderné bomby spočívá v tom, že nutí soupeře k úplnému vzájemnému zničení při prvním náznaku provokace.

Na rozdíl od bombardování či mongolských hord, které vyžadovaly čas a logistiku, může být jaderná zbraň použita okamžitě, bez střetu a bez varování.

Před jadernou érou byly války jako boxerský zápas, s manévrováním a přestávkami, smrtelné údery byly vzácné a opožděné.

Jaderné zbraně mění válku v duel, v okamžitou a smrtící eskalaci.

Ve skutečnosti je to ještě horší než duel, protože umožňují zabitému zabít živého.

I když srovnáš mé území se zemí, moje jaderné ponorky se mi mohou pomstít posmrtně.

To je přesně to, co znamená vzájemně zaručené zničení, MAD, Mutually Assured Destruction.

V tomto světle jsou Girardovy obavy z apokalypsy méně teologickou spekulací a spíše děsivým déjà vu.

Sovětská jaderná ponorka z roku 1962 a Girard: jak blízko jsme byli apokalypse?

Dne 27. října 1962 byla sovětská ponorka vyzbrojená torpédem s jadernou hlavicí lokalizována a zaměřena americkou svazovou skupinou letadlových lodí, která začala shazovat signalizační hlubinné nálože. V praxi šlo o podvodní bomby, které mohly ponorku zničit.

Na vrcholu kubánské krize neměla posádka této ponorky už několik dní žádný kontakt s Moskvou a domnívala se, že vypukla třetí světová válka.

Zvažovalo se odpálení jaderné zbraně.

K tomu byl zapotřebí souhlas tří důstojníků. Dva souhlasili.

Pouze tvrdohlavý odpor třetího důstojníka zabránil téměř jistému jadernému útoku a s největší pravděpodobností i zničení světa.

Bylo to tak blízko.

Vůle jediného člověka byla jedinou bariérou před apokalypsou.

Po pádu Sovětského svazu zmizelo strašidlo jaderné zkázy z kolektivní představivosti, ale René Girard prorokuje, že tento duch minulosti se brzy vrátí, aby nás znovu pronásledoval.

Pokud by měl mít konec světa svůj počátek, je těžké si představit něco výstižnějšího než vynález atomové bomby.

Girard o konci světa: jak žít, když se zkáza zdá nevyhnutelná?

Jak tedy žít v časech posledních?
Když apokalypsa číhá za rohem, co dělat?

Odpověď René Girard je krátká, ale neuspokojivá.

Podle Girarda se stáhni ze světa.
Nech to všechno za sebou.
Starej se o svou vlastní zahradu.

Apokalypsu nemůžeš zastavit.
Když se pokusíš zapojit do chaosu, jen si zašpiníš vlastní morální charakter.

Drž se stranou všeho, aby sis mohl pěstovat vlastní duši.

Boží království nebude ustanoveno tady na zemi,
ale možná se nám podaří zachovat vnitřní čistotu, abychom byli hodni jej zakusit v nebi.

Dne 4. listopadu 2015 zemřel René Girard pokojně ve svém domě ve Stanfordu v Kalifornii
ve věku 91 let.
Zanechal nás v ohlušujícím tichu, uvězněné v apokalyptickém okamžiku,
bez ničeho jiného než s radou stáhnout se.

Tím končí Girardův příběh
a zde také zakončím svůj příliš dlouhý výklad.

Girard začíná svou poslední knihu těmito slovy:

„Toto je apokalyptická kniha.
Postupem času se stane srozumitelnější,
protože bez jakýchkoli pochyb
se prudce řítíme ke zkáze světa.“

Bohužel jeho nejméně pravděpodobná předpověď
o zhoršujících se vztazích mezi Čínou a Spojenými státy
se časem ukázala jako přesná.

Co se samotné apokalypsy týče, zoufale doufám, že se Girard mýlí.
Obávám se však, že má pravdu.

A pokud má pravdu, pak stojí za to Girarda znát,
protože je jedním z mála průvodců,
kteří se dokážou orientovat v časech posledních,
jedním z posledních Vergiliů,
kteří berou apokalypsu doslova a vážně.

Dvojmyšlení v čisté podobě, aneb vedlejší účinky Girardovy filosofie

Byl bych však nepoctivým průvodcem jeho myšlenkami, kdybych ti zároveň neřekl, proč by ses do Girarda NEMĚL pouštět, případně proč bys neměl na vlastní pěst pokračovat v hlubším studiu jeho děl.

Existuje jedno populární přirovnání.

Filosofie je jako medicína.
Má schopnost léčit duši i celé společnosti.

Myslím, že je to velmi trefná metafora, ale není dotažená do konce.

Protože stejně jako mají léky vedlejší účinky, mají je i filosofie.

Přál bych si, aby filosofové na obálky svých knih psali vedlejší účinky stejně jako farmaceutické firmy.

Například:

„Upozornění: odpor k materiálnímu světu při příliš vysoké dávce Platónových dialogů.“
„Varování: více než jedna dávka Nietzscheho denně může u osob s předchozími emočními problémy vyvolat nekontrolovaný vztek.“
„Vedlejší účinek: impotence při příliš vážném brání buddhistických súter.“

Stejně jako lék proudí tvými žilami a infiltruje celý organismus,
tak se i Girardovy myšlenky zahnízdí ve tvé psychice
a kolonizují tvůj světový názor.

Proto si musíme položit otázku:

Proč bys Girarda neměl číst. Temná stránka jeho filosofie

Analogie s Matrixem

Ukázal jsem ti červenou pilulku,
ale jako poctivý člověk musím také říct, proč možná stojí za to vzít si tu modrou.

Nejpravděpodobnější, i když ne nutné, vedlejší účinky čtení Girarda jsou tři.

Zaprvé: alienace

Girard ti ukáže, že tvá nejintimnější, nejhlouběji zakořeněná přání,
na nichž jsi vystavěl celou svou identitu,
jsou ve skutečnosti vnější a cizí.

Kariéra, kterou jsi chtěl mít od deseti let.
Typ člověka, kterého sis přál vzít.
Politická věc, které jsi zasvětil život.
To všechno může být odhaleno jako vypůjčená a pokřivená přání.

Mimetická teorie tě může také izolovat od ostatních lidí.
Od této chvíle pro tebe bude obtížné se celým srdcem účastnit jakékoli kolektivní aktivity, ať už politické nebo společenské,
protože si budeš neustále vědom mimetických lží a šílenství davu.

Zadruhé: nečinnost

Girard je nejambivalentnější autor, s jakým jsem se kdy setkal.

Co dělat s mechanismem obětního beránka?
Na jedné straně je to obrovská lež.
Zabíjíš nevinné.
Na straně druhé je to jediný způsob, jakým dokázaly pohanské společnosti nastolit mír.

Měli bychom bojovat za zrušení kastovních systémů?

Pokud to neuděláš, vystavíš lidi arbitrárním rozdělením,
nesmyslným formám útlaku založeným na lžích.
Ale pokud to uděláš, otevřeš je rivalitě všech proti všem
a metafyzické přání jim spálí jejich společenství zevnitř.

Měli bychom se účastnit kapitalismu?

Kapitalismus je soutěživá a násilná klec,
která zároveň vytvořila nejpokojnější, nejbohatší a nejkrásnější společnost,
jaká kdy existovala.

Pokud hledáš jednoznačné odpovědi,
nebo alespoň jakékoli odpovědi,
jsi na špatné adrese.

Jdi za Karl Marxem nebo za Georg Wilhelm Friedrich Hegelem.

Extrémní ambivalence všech Girardových idejí,
v kombinaci s jeho hlubokým pesimismem vůči lidské povaze a dějinám,
má tendenci paralyzovat ty,
kteří si je osvojí příliš důkladně.

Třetí a poslední vedlejší účinek je beznaděj.

Tento bod by ti už měl být dobře známý.

Apokalypsa je nevyhnutelná.
Ani ty, ani já, ani kdokoli jiný ji nemůže zastavit.

Pokud si přesto chceš po seznámení s Girardem uchovat naději,
musíš vědět jedno.
Tato naděje od něj nepřijde.

Bude muset pocházet z tebe.

Ty budeš muset vytáhnout sebe, a s tebou i nás všechny,
z této apokalyptické díry.

Girard už nemá co dalšího nabídnout.

Otoč se zpátky, dokud ještě můžeš. Varoval jsem tě.

A těm, kteří jsou dostatečně tvrdohlaví nebo možná morbidně zvědaví,
aby pokračovali dál,
mohu už jen jednou naposledy odradit od dalších výkladů
citací Dante Alighieriho a nápisem nad branou pekla:

„Zanechte veškeré naděje, vy, kdo vstupujete.“

Napsat komentář

Vaše e-mailová adresa nebude zveřejněna. Vyžadované informace jsou označeny *